Pe măsură ce fenomenul globalizării își întărește rădăcinile în mintea a tot mai multor cercetători, ajungem la un moment unic în istoria noastră, unde există acces la scrieri științifice, academice, filosofice și mistice pe teme nesfârșite, care au fost adaptate și interpretate din perspective moderne, postmoderne și integrale într-un stil transdisciplinar. Până acum, majoritatea populației nu a avut acces la o cantitate atât de mare de informație și înțelepciune, prezentată pe atâtea căi relative – problema majoră rămasă este cum să încurăjăm populația să devină interesată de auto-descoperire și de auto-dezvoltare și cum să ne angajăm pe o cale a responsabilității personale, civice și spirituale. Noi credem ca primul pas spre o soluție este ca noi, cei care suntem preocupați de astfel de teme, să continuam să ne devoltăm pe noi înșine pentru a fi mai în putere pentru a-i putea ghida și ajuta pe ceilalți, sperând să inspirăm prin exemplu.
Unul dintre scopurile noastre este de a prezenta și împărtăși hărțile deja dezvoltate de pionierii acestor domenii prin care să învățăm să navigăm vastitatea conștienței umane și crea un limbaj comun pentru a putea vorbi acurat despre teorii noi, experiențe interioare și structuri ale dezvoltării. Aceste domenii se ocupă de studiul și dezvoltarea naturii umane în sine, având scopul de a crea un model nou, inclusiv și holistic care vorbește spiritului erei noastre.
Numai în ultima jumătate de secol a început o schimbare paradigmatică în filosofia științei ca și cunoaștere – trecerea de la studiul obiectului cunoașterii noastre către studierea ființelor capabile de cunoaștere – sinele (noi înșine) – într-o manieră subiectivă, noetică, participativă, co-creativă și verificabilă.
Este adevărat că științele occidentale ale minții și ale sufletului au existat de mai de mult decât atât – termenul “psihiatrie” a fost inventat în 1808 de Johann Christian Reil; psihologia ca domeniu de studiu experimental a început în 1879, când Wilhelm Wundt a deschis primul laborator experimental de psihologie de la Universitatea din Leipzig, Germania; filosofia se ocupă de conceptul de sine semnificativ din timpul ilumnismului prin Descartes, Locke, Spinoza, Hume și mulți alții. Chiar și la scară globală, din câte știm, au fost găsite înregistrări ale tulburărilor de gândire și ale depresiei care datează din 1550 î.Hr. în papirusul Ebers (Okasha, Ahmed, 2005), iar grecii antici au abordat concepte despre psihicul uman încă din antichitate.
Și, deși tradițiile de înțelepciune orientală se ocupă de studierea și cunoașterea sinelui de mai bine de trei milenii, și au fost dezvoltate școli de gândire și practici psihosomatice contemplative pentru a transmite învățăturile și a le aplica la generație după generație, abia odată cu secolul al 20-lea Orientul și Occidentul au început să colaboreze și să co-creeze un adevărat sentiment global al sinelui. Este pentru prima dată în istoria cunoscută când dispunem de o tehnologie care să ne permită să călătorim și să cunoaștem alte culturi într-un spirit de co-existență, bazat pe un interes de cunoaștere reciprocă, spre deosebire de atitudinea anterioară de cucerire și colonizare.
Acum se formează și apar primele generații, care au resursele și condițiile care să le permită a se dezvolta într-un mod cu adevărat holistic – rațional, artistic, somatic, vital, estetic, emoțional, interpersonal, intrapersonal etc. Cercetătorii prezentați în acest articol, pe lângă mulți alții pe care îi vom cita de-a lungul timpului, au creat modele esențiale pentru cartografierea dezvoltării holistice a unei ființe umane.
Așa cum a prezentat Jorge Ferrer (2017) în cartea sa “Participation and the Mystery”, această mișcare devine mai proeminentă odată cu nașterea psihologiei transpersonale la sfârșitul anilor 1960, și, conform antropologului transpersonal Lahood (2007), putem diferenția două evoluții sau iterații în curentul transpersonal:
Prima iterație, menționată mai sus, poate fi definită ca “
încercarea de a integra psihologiile Est și Vest; o încercare de a cartografia cele mai îndepărtate țărmuri ale conștiinței și fuzionarea științei pragmatice și a spiritului. Lahood a caracterizat această iterație cu un angajament față de o religie universalistă (perenialism) și include lucrările lui Maslow, Grof și Wilber ca fiind reprezentative.
A doua iterație este cea participativă, care reprezintă
plecarea de la loialitatea psihologiei transpersonale asupra perenialismului, subliniind dimensiunile întrupate, relaționale și pluraliste ale evenimentelor transpersonale. În această privință, perspectiva participativă se află în interiorul
unui al doilea val al unui transpersonalism mai larg, care subliniază întruparea,
aspecte diverse și transformative ale psihologiei transpersonale, mai degrabă decât
caracteristicile structural-ierarhice caracteristice transpersonalismului de prim val.
Într-un eseu ulterior, Lahood (2008) a extins acest cont în trei epoci paradigmatice ale transpersonalizării:
- Prima epocă este mișcarea pre-transpersonală sau “revoluția psihedelică” din anii 1960 și 1970, conducând la hibridizarea spiritualităților estice și a statelor entheogenice și culminând cu formalizarea lui Maslow și Grof a mișcării.
- A doua epocă este epoca neo-perenialistă și merge din 1977 până la mijlocul anilor 1990; este în principal dominată de lucrarea lui Wilber, care încearcă să integreze filosofia occidentală, cea orientală, psihologia și religia într-un cadru evolutiv structurat conform unui presupus proces teleologic universal (referitor la sau implicând explicarea fenomenelor în termenii scopului pe care îl servesc mai degrabă decât al cauzei prin care acestea apar) al cărui scop final este o realizare integrală non-duală.
- A treia epocă este iterația participativă, care începe la începutul anilor 1990 cu analiza lui R. Tarnas (1991) asupra cercetării făcute de Grof privind conștiința și este formalizată în scrierile lui Heron (1992, 1998, 2006) și Ferrer (2002), pa care Lahood le-a numit ca fiind articulații alternative convingătoare față de neoperenialismul transpersonal.
În următoarele articole vom trece prin teoriile majore în studiile de conștiință și psihologia transpersonală și le vom prezenta în raport cu condițiile, scopurile, limitările și aplicabilitatea lor în viața noastră. Deoarece acestea sunt subiecte și concepte înalte, mă voi îndrepta asupra teoriei lui Maslow asupra ierarhiei nevoilor și stresului asupra faptului că, similar cu modul în care oamenii care suferă de foame și frig nu se îngrijorează prea mult de stima de sine sau de psihologie – pentru a simți curiozitatea față de concepte mai complexe, trebuie să fi ajuns și să începem procesul de actualizare a sinelui și să stăm pe o bază bine construită. Nevoile mai înalte devin relevante numai atunci când nevoile mai de bază sunt satisfăcute.
Versiunea actualizată a lui Maslow a Piramidei Nevoilor
Este mai puțin cunoscut faptul că Maslow și-a modificat modelul spre sfârșitul vieții sale. El a susținut că există un nivel de dezvoltare mai ridicat, ceea ce el numește transcendență de sine, un nivel atins prin practicarea lucrurilor dincolo de sine, cum ar fi altruismul, trezirea spirituală, eliberarea de egocentricitate și unitatea ființei. În The Farthest Reaches of Human Nature, el explică:
“Transcendența se referă la nivelele cele mai înalte și cele mai inclusive sau holistice ale conștiinței umane, care se comportă și se leagă, ca scopuri mai degrabă decât mijloace, pentru sine, pentru partenerii de viață, pentru ființe umane în general, pentru alte specii, pentru natură și cosmos.
Mark Kiltko Rivera (2006) a rezumat diferențele dintre aceste stări în Rediscovering the Later Version of Maslow’s Hierarchy of Needs: Self-Transcendence and Opportunities for Theory, Research and Unification:
“La nivelul actualizării de sine, individul lucrează la actualizarea propriului potențial, în timp ce la nivelul transcendenței, nevoile individului sunt puse deoparte într-o mare măsură în favoarea slujirii altora …”
În Man’s Search for Meaning, Viktor Frankl (2006) a scris:
“… scopul real al existenței umane nu poate fi găsit în ceea ce se numește actualizarea sinelui. Existența omului este, în esență, transcendentă de sine, mai degrabă decât auto-actualizatoare. Actualizarea de sine este un scop imposibil pentru un simplu motiv: cu cât o persoană se va strădui mai mult să caute, cu atât mai multe i-ar lipsi. Numai în măsura în care oamenii se angajează să-și îndeplinească semnificația vieții, în această măsură se actualizează și pe ei înșiși. Cu alte cuvinte, actualizarea de sine nu poate fi atinsă dacă este făcută ca un scop în sine, ci apare doar ca efect secundar al transcendenței sinelui”.
Prin intermediul acestor serii de postări sperăm să creăm hărți și referințe care să îi ajute pe cei interesați să navigheze mai ușor aceste câmpuri complexe și să creăm o introducere și un material accesibil în psihologia transpersonală și a practicilor holistice și integrale de auto-dezvoltare.
Referințe
Jorge N. Ferrer – Participation and the Mystery: Transpersonal Essays in Psychology, Education, and Religion., Albany, NY: State University of New York Press. 2017.
Koltko-Rivera, Mark. (2006). Rediscovering the later version of Maslow’s hierarchy of needs: Self-transcendence and opportunities for theory, research, and unification. Review of General Psychology. 10. 302-317. 10.1037/1089-2680.10.4.302.
Lahood, Gregg. (2007). The Participatory Turn and the Transpersonal Movement: A Brief Introduction. Revision: A Journal of Consciousness and Transformation. 29. 2-6. 10.3200/REVN.29.3.2-6.
LAHOOD, GREGG. (2008). Paradise Bound: A Perennial Tradition or an Unseen Process of Cosmological Hybridization?. Anthropology of Consciousness. 19. 155 – 189. 10.1111/j.1556-3537.2008.00008.x.
Maslow, A. H. (1971). The farther reaches of human nature. New York, NY, US: Arkana/Penguin Books.
Okasha, Ahmed (2005). “Mental Health in Egypt”. The Israel Journal of Psychiatry and Related Sciences.
Quantum Civilization 